したたかな本だなと思った。
本書は浄土宗宗務庁、つまり宗教団体が発行した本である。
浄土宗は、言うまでも無いが念仏（南無阿弥陀仏）を専ら修める宗派である。
ところが本書には南無阿弥陀仏の話が、ほとんど出て来ない。
ここに感心した。
ただの出し惜しみではない。これは戦略だ。
これこそが説法なんだと言い換えても良い。
「仏教の一番大切なキーワードを挙げよ」と問われたら、私は「色即是空、空即是色」を挙げる。
平たく言えば、「この世の中に、こだわる価値のある物なんて無い。全てを水のように流して、シンプルライフを楽しめ」と言う意味だ。（個人の意見です）
だが、「こだわるな」だけじゃ、現実問題、宗教として展開して行く上で、どうも「座りが悪い」のである。
たとえば、22才の私が失恋で大泣きしていたとする。（60才に成った今では、さすがに無いよ）
「悲しいよ。死にたいよ」と、勝手な事ばかりほざいてる私に、誰かが、こう言ったとする。
「色即是空、空即是色。失恋の悲しみもまた幻だ。あなたを振り回している感情には、実体も本質も無いんだよ。」
私は憤然として言い返すに違いない。
「そりゃ、ただのリクツだ。実体があろうが無かろうが、私は現に悲しいんだよ。死にたいんだよ！私は問題に直面している。これを何とかして欲しいんだよ！」
こういう話が分からない奴を何とかするには、「絶対的な救済者」が、どうしても必要なのだ。
「悲しくても良いんだよ。死にたくても良いんだよ。『分かっちゃいるけど、やめられない』あなたを、私がまるごと受け止めてあげる。さあ、その為の魔法の呪文を唱えよう。」
その魔法の呪文が、浄土宗の場合は南無阿弥陀仏と言う訳だ。
仏教と言う宗教は、上記の「色即是空」的ワリキリと、「ありのままのキミで良いんだよ」的な絶対的救済の二本柱で立っている。どちらが欠けても困るのだ。（個人の意見です）
さて、本書『お釈迦さまの処方箋』に話を戻すと、本書には仏教の二本柱の内（ごく少数の例外を除いて）「色即是空」サイドの事しか書いてない。
本書を手に取った人がキリスト教徒だろうがイスラム教徒だろうが、「へえ、なかなか気の利いた事が書いてあるじゃないか」と感心するのではなかろうか。
少なくとも、そう成る事を期待している本だと思う。
色即是空は、お寺の門前町みたいなもの。
まず門前町で、仏法の楽しさを、たっぷり味わって欲しい。
南無阿弥陀仏の門をくぐるのは、そこから先の話だ。そうしたい人だけ、南無阿弥陀仏の門を叩けば良い。
本書は、そういう本なのではなかろうか。（個人の意見です）
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